マルコによる福音書 １０章３５～４５節 「権力を無化するために」

　今日の聖書は、マルコによる福音書に特徴的な弟子たちの無理解のテーマについて語られている箇書になります。登場人物であるヤコブとヨハネの兄弟がイエスのところにやってきます。2人は、来るべき日にキリストが栄光の座につかれるとき、一人を右に一人を左にと願ったのです。これはイエスという方が栄光の王として、当時の社会で彼らの思い描く王として君臨した暁には、それぞれ右大臣、左大臣にしてくれ、というものです。並行するマタイによる福音書では、本人たちの願いではなく、その母を登場させていますが、事実としては本人たちだったと考えられます。ヤコブとヨハネの責任を母に擦り付けているわけです。いずれにしても、イエスという王の重鎮として二人を受け入れてほしいということです。少し前のところでは誰が一番かという議論をしていたという記事もあります。要するに、弟子たちの中で誰がイエスに近いのか、イエスをめぐって、イエスとの距離によって自分の価値が優れているかを競っている中、ヤコブとヨハネが抜け駆けしたのです。他の10人はこのことで腹を立てた、とあります。言い換えれば、残りの10人も同じように自分が一番であり二番になりたかったのです。マルコによる福音書を通して読む時に、いわゆる弟子批判というテーマがあります。特にペトロに対してです。彼は弟子の代表と見做されていましたから。非常に強く批判的な見方がなされています。これについて、複数の新約聖書学者たちは、このようなペトロたちを代表とするようなキリスト者になってはいけない、だからそうではない生き方をすべきだということがマルコ福音書の意図だと主張しています。確かにペトロを代表とする弟子たちを反面教師として見る視点は必要ですが、切り捨ててしまうのではなくて自分のあり方と重ね合わせるようにして読むと、弟子批判の動機がもっと柔らかく穏やかなものとして受け止めることができるようになると思います。わたしたちを右大臣左大臣、一番と二番にしてくれ、あるいは12人の中で誰が一番かという争いは、誰彼と比較して自分が優位に立つことによって指導者の権威を笠に着て権力を行使しようとする、この世の論理から自由でなかったということです。

10:42 そこで、イエスは一同を呼び寄せて言われた。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では、支配者と見なされている人々が民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。10:43 しかし、あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、10:44 いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。

　「支配者」「偉い人たち」「いちばん上」という言葉で想定されている人たちとは、当時のローマ帝国の皇帝であったり、あるいは代官であったり、ヘロデ家の人々であったり、あるいは宗教的に支配している祭司長、律法学者、ファリサイ派、長老などでしょう。ヤコブとヨハネの願いは、この権力体系に乗っかってしまいます。しかし、それは根本的に間違いです。イエス・キリストに従うということであれば、まずイエス・キリストがどうであったかに注目するところから始めるべきです。「このわたしが飲む杯を飲み、このわたしが受ける洗礼を受けることができるか」というイエス・キリストの問いに対して応えていくことは、自分を中心にして物事を考え行動する生き方ではありません。イエスに真似び、倣っていくことです。そのためにはイエス・キリストご自身が十字架へと歩まれた謙遜と遜り、杯と洗礼に示される苦難の道を歩む方なのだと受け止め直すことが必要です。これが「皆に仕える者」「すべての人の僕」として「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである。」（10:45）と言われていることによって知らされます。そして、それぞれに与えられている十字架を背負ってついていくのです。このようにしてイエスの後ろに直っていき、先頭に立つ主イエスに従っていくのです。この促しを今日の聖書は語るのです。

　そのイエスの歩みとは何であったのか。それは言うまでもなく、十字架への道行きです。しかもそれは、他者、より小さくされた人たち一人ひとりの命の尊厳を取り戻す仕方で仕えていったのです。それは、弱りを覚えた人たちだけではありません。イエスのことを理解しきれていなかった弟子たちの愚かさや躓きや弱ささえも、イエス・キリストは受け入れていたのです。十字架への道行きとは、徹底した同伴者としての歩みでもあったのです。

　上昇志向は、人間のあり方を歪にします。誰彼と比較して自分の方がより優れた人間であるとする眼差しによって、実はその眼差しを与えている本人の人格とか自尊心を貶めてしまうのです。そうではなくて、モノを見る、考える、判断する基準を、この世の価値観とは全く別の、いわば神の国の価値観に置くのです。「皆に仕える者」「すべての人の僕」になっていくことによって、この世の価値観に染まっているあり方から自由にされ、より弱い人たちとつながっていくところで、そしてそれがより困難な道であったとしても、これを志していくところにこそイエス・キリストの道があるのです。この道をわたしたちはイエス・キリストから知らされているのですから、思いあがった人生も、どこかで転換されていくのではないでしょうか。別の生き方、もっと他者と心の底でつながっていくような生き方へと促されることによって人生の質みたいなものがより豊かにされていくことができるのではないでしょうか。そのような筋道をイエス・キリストがつくってくださっているのです。わたしたちがもっている上昇志向とか思い上がりとか傲慢さというものが、イエス・キリストの十字架によって打ち砕かれ、わたしたちはそれぞれが与えられているところのより困難な道である強いられた十字架を強いられた恵みとして受け止めていくことができる中で、より豊かに「神さまありがとう」ということができ、信じることができる道があるはずだ、迷っていても辿り着く場所があるはずだ、そう信じることができるようになるのです。

　「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである。」（10:45）と主イエスは語られました。イエス・キリストの十字架への道とは、遜りと謙遜の極みとしての十字架を「多くの人の身代金として」自分のいのちをささげたことです。このいのちをささげられたところのイエス・キリストに与っていくならば、わたしたちがどのような困難な道を選ばざるを得ないことが起こったとしても、それを恵みとして受け止めていくような生き方があるはずだ。きっとあるに違いない。いや、そのように確信できる。ここにキリスト者の希望があるのではないでしょうか。

　こんにち、わたしたちの身近なところから国際関係に至るまで、ヤコブとヨハネの野望や欲望は決して無関係に思われません。生活の場でも国際間にあっても、誰が一番二番なのか、そしてその場に上り詰めていきたい、認められたいという願いが満ち溢れているように思われてなりません。その人を突き動かす原動力のようなものが神のように働くのではないかと思います。そのような偽物の神によって自らに権力を与え、さらに実力を行使していくのです。そこに起こるのは、支配―被支配という関係です。水平で平等な関係ではありません。親が子に、国が国に対して何を行っているのかを見極める必要があるのではないでしょうか。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では、支配者と見なされている人々が民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。」という現実は、とりわけ今の世界状況の中で、わたしたちにとって切実な課題として圧し掛かっているのです。アメリカのバイデン大統領の言うところの「民主主義と専制主義の対立」だと指摘すれば事足りるのでしょうか。権力に対して権力で立ち向かうという方法、権力を行使して、より優位に立つという仕方の戦略ではなく、そもそもの発想の転換をしない限り、解決への道行きは遠いと言わざるを得ません。こんにちの課題からすれば、10章3節の「しかし、あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。」という姿勢が求められています。相手の低みに寄り添うこと。相手の場に対して、また相手の丸ごとのいのちを生かすために寄り添うことに他ならないのではないでしょうか。たとえば、国と国との対立の中で侵略者に対して抵抗し、闘うことは当然のことなのかもしれません。しかし、いずれの側の軍隊の中でも国の存在こそが最も重要だと判断される時には、個という一人の存在・いのちは軽く扱われます。いずれの国の軍隊においても1人の人間の尊厳・いのちは国に吸収されてしまうのです。いわば、国という幻想の中でひとつの名もなき歯車以上のものではなくされ、個としての人間の価値は貶められていくのです。このことを、わたしたちはもっと強く自覚すべきではないでしょうか。もちろん侵略は悪であるとの判断に迷いはありません。しかし、この間、プーチンが悪で、ゼレンスキーが正義であるという図式が当たり前の前提として語られていることに違和感を覚えます。単純化するところに落とし穴はないかと。ロシアの人民がプーチンの暴走を止めるしかないと思いつつ、日本という場にあって、ウクライナの抗戦を応援することも、降伏を促すことも語ることはしたくはありません。ただ、別の物語の可能性を主イエスの発想から示されたいと願います。

　さて、主イエスの今日の言葉は「十戒」の中で教えられていることが前提となっています。「十戒」の前半で神のみを神として受け止めることが語られています。この前半から後半の倫理が導き出されるのです。神を神とすることは偶像を退けることです。つまり、思考や行動の原理を神に置くことによって、殺すことや盗むことやむさぼるということをしてはならないという倫理が方向づけられるのです。この「十戒」に立脚して、主イエスに信じ従い、権力への欲望や野望を断ち切ることが求められているのではないでしょうか。これをプロテスタントの神学理解として展開していけばバルメン宣言第1項にまとめられるように思われます。すなわち、【聖書においてわれわれに証しされているイエス・キリストは、われわれが聞くべき、またわれわれが生と死において信頼し服従すべき神の唯一の御言葉である。教会がその宣教の源として、神のこの唯一の御言葉のほかに、またそれと並んで、さらに他の出来事や力、現象や真理を、神の啓示として承認しうるとか、承認しなければならないとかいう誤った教えを、われわれは退ける。】

　コロナ下のステイホーム状態にあって家庭内ではDVや虐待が増えていること、またロシアがウクライナを侵略している現実と各国の対応の仕方など、いずれもヤコブとヨハネの立ち居振る舞いと決して無縁のことではないと言えます。神を神として受け止める場に立ち返らなければ、自分を神として建て上げてしまうバベルの塔の精神に飲み込まれてしまうからです。今、あちこちに立ち現われているベベルの塔に対して、いかなる立ち位置でいられるのかが問われているのではないでしょうか。相対立するどちらかの側に味方するということよりも、別の物語を主イエスの言葉からいかに聞き取っていくのかが求められているのではないでしょうか。ヤコブとヨハネの人間という限界性にあって「あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい。」という姿勢に立ち返ることを自分の現場で行っていくことが、世界大でものを考え、地域的に行動していく証しなのではないでしょうか。その課題を担っていくために聖霊の助けを求めるものです。

　わたしたちは、国というものがあって当然のものであり、そこに所属しているという意識も含め一種の信仰であるかのような前提に立っています。国という神話と言ってもいいのかもしれません。この神話のようなものを一度相対化しながら発想していくことが主イエスから提示された、権力を無化する思想なのではないかと思わされています。国という存在や所属意識よりも、まず個・1人の人のあるがままの存在、そのいのちが尊重されるあり方を祈り求めていく道こそが、今日の聖書の語る、主イエスの目指す方向なのではないかと思うのです。

祈り

この世をすべおさめる全能の神！あなたの主権が確かにされますように祈ります。

この世界はあなたによって創造されたものですから、あなたのものです。

この世界を託されている責任への裏切りの罪を告白します。

わたしたちの罪を、底抜けの赦しによって正しい道へと立ち返らせてください。

神の秩序の人間の無秩序との関係が正されますように。「御国を来たらせたまえ」と祈りつつ歩ませてください。

この祈りを、平和の主イエス・キリストの御名によってささげます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　アーメン。

マルコによる福音書 9章2～10節 「これに聞け！」

　「わたしの愛する子」である主イエスは、マルコ福音書のあらすじから言えば、今日の聖書の箇書は十字架を見据えているのです。場所はフィリポ・カイサリア地方のどこかの「高い山」であると考えられます。この地方は、8章までの主な活動の場所であるガリラヤ湖の北側に位置します。ここはつまり、一旦ガリラヤ湖周辺から身を引いた場所であることに加えて、南を見渡すと、まずガリラヤ湖、その先ヨルダン川沿いに南に向かっていくとエルサレムがあります。聖書の巻末にある地図を見ていただければイメージが掴みやすいと思います。「山を下り」て目指すべきはエルサレムなのです。当時の社会の歪みが集中している場所だからです。マルコ福音書を通して見ると、8章26節までがガリラヤでの活動、そこから転換して旅を始めることになります。11章でエルサレムに入り、14章から本格的な受難物語となっていきます。今日の聖書は、先週に続き主イエスの活動の展開地点なのです。具体的な名前よりも、「高い」位置であることに意味があると思われます。この「高い」は、南に向かって今後の歩みを見渡し、見通すことのできる場面設定を意味しているのではないでしょうか。

　読み手に要求されているのは、この主イエスの歩みに対して「これに聞け！」という命令です。今、福音書の告げる「神の子主イエス・キリスト」に対して「これに聞け！」を本気で受け止める勇気があるのか、決断があるのか、という問いかけなのです。主イエスの十字架への道行きに対して決断が弟子たちに迫られているということなのではないでしょうか。栄光に光り輝くキリストの具体的な姿は、十字架刑に至る道行きにおいてしか示されないのだとのマルコ福音書の信仰が表されているように思われます。だからこそ、「これに聞け！」という命令形であり、ここに福音書自体の決断を読むことができるのではないでしょうか。マルコ福音書の文脈にあっては、弟子たちに「無理解の動機」がなくなることはありません。形を変えて何度も弟子の「無理解」が描かれ気づきが求められています。著者は注意深く福音書を読む者が、すでに主イエスの語りかけは始まっていると読み取ることを望んでいます。この呼びかけの言葉は、「無理解」をも乗り越えて語り続けているのです。わたしたちが依って立つべきは「これに聞け！」という主イエス・キリストの言葉と振る舞いとに注意深く耳を澄ませることなのではないでしょうか。

マルコによる福音書 8章27～33節 「イエスの背中に向かって直れ！」

　主イエスはペトロの告白を聞いてサタン呼ばわりしながら「引き下がれ」と𠮟りつけます。これを「私の後ろに直れ」と渡辺英俊牧師が訳しています。そうすると、「前へならえ」のイメージからもう一度主イエスの背中に向かって直れ！と促しているように思われるのです。残念なことにペトロだけでなく弟子たちは、この言葉の意味するところを主イエスの生前には理解できなかったようです。正しい信仰告白である「あなたこそが唯一の救い主です」という言葉は、「主イエスの背中に向かって直れ！」という促しに聞き従うことなしには意味をなさないという戒めの物語なのだと思います。

　この、ペトロの口先だけの信仰告白と比べることのできる物語があります。それは、14章の初めの、いわゆる「ナルドの香油の物語」です。食事の席にやってきた名前も残されていない一人の女性が「純粋で非常に高価なナルドの香油の入った石膏の壺を持って来て、それを壊し、香油をイエスの頭に注ぎかけた。」という事件です。香水は、ほんの一滴でも強く香ります。それを全部ぶちまけたら咽返るほどでしょう。せっかくの食事が台無しです。しかし、主イエスは「するままにさせておきなさい」というのです。「この人はできるかぎりのことをした。つまり、前もってわたしの体に香油を注ぎ、埋葬の準備をしてくれた。」と説明しています。油を注ぐことは王の即位の儀式を思い起こさせます。そして同時に埋葬の準備でもあるというのです。こののち十字架にかけられた主イエスの亡骸は、そのまま、油を塗るなどの処理をしないまま墓に収められたことが聖書の記事から分かります。しかし、亡骸に塗る油はすでにここでなされていたとも読めるのです。香油を注ぎかけた女性は、一言も発していません。言葉だけで告白したペトロと対称的です。マルコ福音書は、この女性の香油を注ぐという行動が、主イエスの受難予告の内容に対応した相応しい信仰告白の態度であったことを読者に分からせようとしているように思われます。行いとしての信仰告白を際立たせることで、弟子たちを代表とするペトロの口先だけの信仰告白のあり方を批判しているのでしょう。

　主イエスを「あなたこそが唯一のキリストです」と信じ告白することには、行動や証しという従うことが同時になくてはならないのです。その振る舞いが具体的にどのようなものであるのかについては、その場その場における責任的な＜今＞の課題に真剣に立ち向かっているときに示されると信じることができるのです。

マルコによる福音書 7章1～13節 「神の言葉の新しさ」

　本日の聖書がアドベントの時期に読まれるべき箇書として指定されたことの意味を考えるならば、「排除の否定」ではないでしょうか。ここで主イエスは、ファリサイ派や律法学者たちが強いる、生きる価値のある「期待される人間像」や、そこから一歩でも外れたら「罪人」とされ社会から排除されていく仕組み、これが神の望まれていることなかを問われたのではないでしょうか。いのちに対して条件や資格を当てはめるのは間違っているということでした。いのちにおいては、ファリサイ派や律法学者たちも「罪人」と呼ばれる人も、水平なのだという生き方を主イエスは選び取ったのでした。ですから、理不尽な宗教的な慣習に対して批判的に、あるいは皮肉をもって立ち向かったのでした。当然、彼ら主イエスに敵対する勢力の背後にはローマの権力が控えていますから、主イエスはこの世の秩序を脅かす危険人物として断罪され、十字架へと歩まなければならなくなるのです。

　飼い葉桶という低みに生まれ、小さく弱くされている者とともに歩まれた主イエスが生まれたことを記念するクリスマスの根っこには、十字架があるのです。ここにこそ、喜ばしさがあることを強調したいのです。

　クリスマスは確かに毎年巡ってきます。しかし、それはただの繰り返しではなく、「神の言葉が人となる」という事実に対する謙虚さに立ち返るための新しい訪れなのです。この点からブレないことを心に刻みながらアドベントを過ごしたいと思います。街角のクリスマスの賑わいを笑い飛ばしたり、軽蔑したりする必要はありません。わたしたちはわたしたちに求められている祝いに忠実であればいいのです。

　クリスマスは、固定化された記念日ではありません。常に新しく生まれる主イエスによって、自己検証していくための鏡のような働きを持つものです。飼い葉桶の主イエスは、いかに生きるべきなのか、どのように生きていくのが神の前に相応しいのか、そしてあなたはどこにいるのか、と問いかけてきます。クリスマスとは、飼い葉桶から十字架、そして復活から照らし出される主イエス・キリストの誕生を記念することです。主イエスの生き方や語りかけと歩み抜きに受け取ることのできないものです。主イエスがこの世に生まれてきた出来事を祝うのであれば、誰と共に分かち合う、新しい出来事なのかが明らかにされるのではないでしょうか。

マルコによる福音書 4章26～29節 「育てるのは神」

　主イエスの姿勢は、たとえば農作物についての態度から分かる楽観性にあると思います。それが今日の聖書の箇書です。農夫が種を蒔いて、放っておいて夜昼寝起きしていれば勝手に育っていくのだというのです。主イエスは大工仕事をしていたと言われていますが、農民の日々の暮らしぶり、種を蒔く前に耕し肥料を与え、種を蒔いた後も水を与え雑草を取り、毎日のように面倒を見るという大変さを知らなかったはずがないのです。にもかかわらず放っておけば育って実りをもたらすと言い切るのです。ここには、蒔かれた種に宿った命というものが土に象徴されるところの神の守り、慈しみの中におかれてしまっている時には、放っていたって、すでに祝福されているのだから、ぐんぐん育っていくのだから安心だし大丈夫だという楽天性が見られます。

　この楽天性をお気楽とか、ものを考えない愚かさだと勘違いすべきではなりません。楽天性から現実の厳しさを見据えて、そしてより喜ばしい生き方への可能性を広げていくイメージへと導かれていくものだからです。現代日本の住宅街で祝う収穫感謝は、直接的に農作物というよりは、生活困窮の問題として浮かび上がってきます。持てる者と持たざる者という図式の中でわたしたちは何を為すべきなのか。

　主イエス・キリストを信じるということは、イエスの在り方をわたしたちが倣うということです。主イエスのおおらかさに倣うことです。

やがて来るべき日には、神の前での絶対平等な世界がやって来るのだから、その姿を心に刻むことから今を照らし出していけば、為すべきことを理解し、実行していく在り方へと導かれていくのではないでしょうか。楽観に支えられた現実認識から委ねていくことへと歩むことができるはずなのです。主イエスは十字架直前に次のように祈りました。「アッバ、父よ、あなたは何でもおできになります。この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしが願うことではなく、御心に適うことが行われますように。」。全くの絶望の中にありながらも、その根幹には神に対する全面委任、命がすべて神によって守られていることへの確信からなされた祈りです。神に委ねるということは、何もしなくていい、ということでは決してありません。全面委任であるからこそ、為すべきことを為していく責任を負うことができるのです。主イエスの楽観性に与っていくならば別の事柄に変えられていくことを信じることはできるのです。

マルコによる福音書 １章９～１１節 「洗礼」

　主イエス・キリストがヨハネから洗礼を受けたことが示すのは、他者に仕えていく、僕となっていくあり方です。わたしたちは洗礼を受けます。が、主イエス・キリストが、わたしたちの代理として、遜り、従順、仕えていくこと、その方向性を意味する洗礼を受けられたということに基づいてのみ、わたしたちの受ける洗礼には意義があるのです。主イエス・キリストが、わたしたちのいのちの身代わり・代理として十字架上で苦しみ殺されたのであれば、その主イエスの洗礼も同様に身代わり・代理であったと言えるのではないでしょうか。わたしたちの受けるべき洗礼とは、この主イエス・キリストのあり方から示される神の思いの全体像を自らの生き方・教会員としての生き方に映し出すものです。洗礼を受け、クリスチャン・キリスト者になるということは、十字架から復活の力に与ることによって、生前の主イエスの活動に倣う生き方を自ら選び取ることです。　

　渡辺英俊牧師は自らを「イエスじみた」という言葉で言い表したことがあります。洗礼を受けるということは、主イエスに対して決断的に生きるということです。これについて英語圏で合言葉的に使われている言葉にW.W.J.D. というのがあります。「What Would Jesus Do？」の頭文字を取ったものです。「イエスならこんな時どうすれるだろう？」という意味です。わたしたちは、普段の生活の中でしばしば色々な課題や困難に直面することがあります。そこで絶えず、「もしイエスだったらこんな時どうするだろう？」と、より相応しい道を祈りによって考え探り出し、行動に移すことができるのです。ただこれは、他者から切り離された個人的で孤独な働きではありません。一緒に主イエスによって結ばれている友・仲間はいるという平安と安心感の中で守られているものだからです。時として、自分一人でその課題や困難に対する直面しなければならないことも少なくないでしょう。しかし、背後に支えがあるということが保証されているのです。

　この道は、主イエスから示された道を応答的に歩んでいくことです。イエス・キリストが洗礼を受けた時「あなたはわたしの愛する子、わたしの心に適うものである」と神の言葉が語られます。そして、神の心に適う生涯、すなわち苦難の道を歩む生涯を主イエス・キリストは遂げられるのです。その方に対して「これに聞け」と示されていることに対する応答として、わたしたちの洗礼はあるのです。

　イエス・キリストご自身の信仰における洗礼を通して理解されるならば、わたしたちの洗礼はスタートラインへの決意であり、出発であり、信仰の表明ないしは告白です。さらに言えば祈りです。わたしたちが、イエス・キリストにおいて恵まれてしまっている、贖われてしまっている、すでに与えられていることに関して感謝していく、祈っていく、そのような意味において洗礼は人を救うのです。

マルコによる福音書 １章１４～２０節 「ガリラヤで主イエスに会える」

　正典に含まれる福音書は四つありますが、マルコによる福音書は何度もお話しているとおり復活の出来事を循環構造として表現しています。それは、16章1節から8節の空の墓の物語が示しています。マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメが香料を買い求めて墓に行くと空だった。墓のふたの大きな石は転がしてあり、入ってみるとそこには、白い長い衣を着た若者が右手に座っていました。その若者が語るのは6節以下の言葉です。「驚くことはない。あなたがたは十字架につけられたナザレのイエスを捜しているが、あの方は復活なさって、ここにはおられない。御覧なさい。お納めした場所である。さあ、行って、弟子たちとペトロに告げなさい。『あの方は、あなたがたより先にガリラヤへ行かれる。かねて言われたとおり、そこでお目にかかれる』と。」。このガリラヤでの再会の約束は14章28節で「 しかし、わたしは復活した後、あなたがたより先にガリラヤへ行く。」と語られています。これは最後の晩餐の場で、弟子が一人残らず羊が散ってしまうようにして躓くことを述べた後の言葉です。そんなことはないとペトロたちは言うのですが、逮捕の場で逃げてしまったことはご承知のとおりです。マルコの文脈で主イエスの活動は、ガリラヤで始まります。9章から10章でおおむねヨルダン川沿いに南に下り、11章でエルサレムに入り、14章から本格的な受難物語となり十字架で殺され…という展開になります。

　今日のテキストは、いわばガリラヤでの活動の始めの部分です。マルコによる福音書は何度も読まれることが前提です。再び読む時、「あの方は、あなたがたより先にガリラヤへ行かれる。かねて言われたとおり、そこでお目にかかれる」という言葉の示すのは、1章14節から20節から展開される、ガリラヤでの活動に他ならないと考えているからです。どういうことかと言うと、復活の主イエスに会えるのはガリラヤに他ならないのだということです。ガリラヤは、ユダの中心地であるエルサレムからすれば辺境の地であり、キリストの登場の場としては相応しくないとされていました。ヨハネによる福音書7章に「メシアはガリラヤから出るだろうか。メシアはダビデの子孫で、ダビデのいた村ベツレヘムから出ると、聖書に書いてあるではないか。」また、「ガリラヤからは預言者の出ないことが分かる。」とあるとおりです。このあたりの事情の詳しい説明は省略しますが、要するにガリラヤはユダヤではあるけれど、正統ではなくて劣るとされ、いわば広い被差別地域であったとさえ言えるのです。この、ガリラヤでの生前のイエスとの出会いに注目し、再解釈していくただ中においてこそ、復活の主イエスとの出会いがあるのだというのがマルコによる福音書の考えです。

　この、ガリラヤとは、わたしたちにおいて捉えかえすなら、日毎に汗を流し、様々な苦労や悩みなど課題を担うべき、与えられている自分たちの現場のことに他なりません。この場に立ち返れとの促しにおいて、復活のキリストが待っていてくださるのだから安心して戻っていけとの命令でもあるのです。

　今日の聖書が語るのは最初の弟子たち4人の招きです。復活のキリストが今新たに「わたしについてきないさい」と呼びかけておられるということです。主イエスが呼ばわったなら、ついていくのが当然である、という奇跡物語に巻き込まれていくのです。常に主体はイエス・キリストその方なのです。たまたまガリラヤ湖のほとりを主イエスは歩いている時に、二組の兄弟をそれぞれ「御覧に」とあります。ただ視界に入ってきたので見かけたというより、もっと強いニュアンスがここにはあります。その人たちの心の底、心の奥、醜い部分、やがて裏切るであろうことをも含めた、あるがままの存在全体を表す一人ひとりを真っ直ぐに見つめた、という感じです。いわば、イエスに声をかけられた一人ひとりは主イエスの眼差しの中に包まれるようにして、守りの確かさへと導かれるのです。主イエスの呼びかけは、信じ従うということを起こす力があるのです。

　わたしたちは、イエス・キリストから「わたしに従いなさい」と声をかけられて、歩み始めましたけれども、しばしば、主イエスに出会い損ねることがあり、確信が揺らぐことがあります。しかし、イエス・キリストは、当然御承知の上で、何度でも何度でも立ち返るようにわたしたち一人一人に声をかけているのです。それができる、大丈夫だと復活の主イエスは語りかけてくださるのです。今日、イエス・キリストの神は、真っ直ぐに心の底まで見透かした上で、わたしたちに「わたしに従ってきなさい」と語りかけておられるのです。主イエスのところに集まってくる子どもたちを排除する、弟子たち同士の中での優劣や順位について議論する、主イエスの十字架への道を理解することができないなど、現実から自由になれない無理解な弟子たちの姿を思い出しますし、これらはわたしたちの姿でもあるのです。

　それでも、分かっているからこそ、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」と呼びかけてくださるのです。たぶんマルコ福音書が言いたいのは、伝道者たる弟子たちが伝道される人たちを捕まえるということよりも、むしろ主イエスという網に弟子たちも含めた人々が絡めとられ、主イエスと共に生きるあり方に巻き込まれていく、一緒にされていくというイメージではないかと思うのです。網にかかって逃れようとする魚（＝人間）たちの中にあって積極的にこの中に留まろうと呼びかける役割、それが「人間をとる漁師」の意味するところではないかと思います。みんな一緒に、ガリラヤである自分の場において生き直していこう、との主イエスの呼びかけ。その力が復活なのだと言いたいのではないでしょうか。この、ガリラヤに象徴された場は、わたしたちが今置かれ、生きている場のことに他なりません。ここに復活の主が前もって待っていてくださるがゆえに、恐れる必要はなく、主イエスの思いを受けながら生きていく姿勢を整えていこうとの呼びかけの力が、復活の主がガリラヤで会えるとの約束の言葉なのです。

　これについて、一つの歌を紹介します。歌詞を読んでみます。

『ガリラヤで主イエスに会える』川上盾　作詞・作曲

（くりかえし）ガリラヤで主イェスに会える　よみがえりの主に

　　　　　　　ガリラヤってどこにある？　それはわたしのそばに

傷ついて倒れてる　あの人のすぐそばに

貧しさで飢え渇く　あの人のすぐそばに　（くりかえし）

いじめられ泣いている　あの人のすぐそばに

さみしさに耐えている　あの人のすぐそばに　（くりかえし）

さあ行こう　ガリラヤへ　愛と平和を求めつつ

さあ行こう　ガリラヤへ　あなたもわたしも共に

さあ行こう　ガリラヤへ　神の正義を願いつつ

さあ行こう　ガリラヤへ　あなたもわたしも共に

　この歌詞を味わいながら思いを寄せ、ガリラヤで主イエスに会える約束に従えば、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」との言葉に今ある場において信じ従う決意が何度でも起こされるのです。そして、「あの方は、あなたがたより先にガリラヤへ行かれる。かねて言われたとおり、そこでお目にかかれる」との約束が出来事となっていくに違いないのです。

　イースターとは、ただ単に「十字架につけられ、死にて葬られ、陰府にくだり、三日目に死人のうちよりよみがえり」という『使徒信条』に代表される、信仰の基準の箇条を単純にオウム返しすることではありません。その内実を復活の主イエスのリアリティーによって押し出されるところに起こる事件に巻き込まれていくことです。生前の主イエスとの出会いによって生き直していくことだけではなく、出会い損ねることをも含めて主イエスとの関わりに巻き込まれてしまっていることを事実として受け止めていくことです。

　マルコによれば、最初に招かれたのはシモンすなわちペトロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネの四人でした。この４人のうち3人の登場する重要な場面を２箇書見てみます。一つ目は９章の「山上の変貌」と呼ばれる山の上で服が真っ白に輝き、モーセとエリヤと話し合っていたが恐れたという記事です。雲の中から「これはわたしの愛する子。これに聞け。」との声を聞いたけれども、見回すと誰もいなくなっていたという記事です。シモン・ペトロは、この栄光の十字架の主イエスの姿を理解できなかったことが強調されています。また、14章のいわゆる「ゲッセマネの祈り」で主イエスが一緒に祈ってほしいと願ったのに寝てしまうという恥ずかしい事態も記されています。弟子たちの中のリーダー格の人たち自身が、すでに主イエスのあり方を見失っていたし、理解できていなかったし、共感もできていなかったことが畳み込まれるように記されています。彼らの無理解の現実にも拘わらず、主イエスは共にいることを願い続けていました。こうしてみると、マルコにおいて主イエスに招かれた人たちは、必ずしも模範的で立派な人格であったわけではないのです。むしろ、主イエスの真心から離れてしまうような鈍い心根から自由でなかったことが分かります。しかし、この人たちが主イエスから呼ばれ、招かれ続けていた事実は揺らぐことがありません。逮捕に際して逃げ出すような見苦しさからも、また他の弟子たちよりも自分たちが優っているという思い上がりからも自由ではありません。彼らが主イエスを見捨てることはあっても、この人たちは、主イエスから見捨てられることはないのです。主イエスは、誰であれ、どんな人であれ、その人の丸ごとのいのちを無条件に、そして全面的に受けいれ、肯定し、赦し、愛し続ける方なのです。弟子たち、人間の混乱や迷いにもかかわらず、一貫して愛することをやめないのです。この弟子たちへの主イエスの思いは、現代の弟子たちであるわたしたちへの思いと変わることはありません。あなたのいのちが大切でかけがいのないこと、条件なしに愛し続けてくださっている事実に変わりはないのです。この、弟子たちへの思いを復活の後に彼らは気付かされ、自らの裏切りを思い知らされるところから立ち直り、自らの現場であるガリラヤへと赴く勇気と希望が与えられたのです。2度と裏切るものかと。この自分たちの限界を超えた神の愛を復活のキリストのガリラヤでの再会の約束に人生を賭けたのです。主イエスの招きが事件として起こされていくからです。

　この主イエスは、直接の弟子たちだけではなくて、様々な弱りや病、苦しみや悩み、悲しみの中にある人たちと、どのような場でどのように出会ったのか、またどのようにして生き直しを促しながら一緒に生きることを志したのか、を今のこととして捉えなおすときには主イエスは時代を越えて過去の人ではなくなるのです。今、確実に復活者として生きている人であることが確認されるのです。わたしたちが、自分のことを顧みるならば、こんな時にはイエスならどうするのだろうとか、あの人やこの人の仕草や口ぶりの中に主イエスの影を見るような感覚を覚えるとか、今のこととしての主イエスを身近なこととして捉えることができる瞬間ってあると思うのです。聖書を読み祈る中で、折あるごとに生前の主イエスに集中することができるはずなのです。復活の主イエスが今のこととして出来事となるような、聖書の言葉が動き始めることってあるのです。このことを鏡のようにして今生かされている自分の責任的なあり方を捉えなおすことができるのです。さらに模索し、実践していくことへと‥。自分に都合の悪いことや貧乏くじを引いてしまったかのようなことや、あるいは困難や解決困難な課題の前でさえ、希望を失わないで立ち続けること。さらには、より良き道へと祈りをもって前進する勇気の源が備えられていることによる平安と喜びに生きること。復活の主イエス・キリストの本当が、自分の身に起こる瞬間はあるのです。今わからなくても、後から分かることもあるかもしれません。この主イエスから離れないようにと、復活の主イエスはそれぞれのガリラヤにおいて誰よりも先んじて待ち続けておられるからです。わたしとわたしたちをガリラヤである、わたしたちの現場で常に新しい出会いを求め、招き続ける方がここにいることを信じ、ご一緒に祈りましょう。

祈り

いのちの源である神！

主イエスの復活の光に照らされている幸いを感謝します。

主イエスの死からのよみがえりに導かれつつ、歩ませてください。

現代における、様々な死の力に抵抗する勇気を与えてください。

復活の喜びの広がりに巻き込まれていることを信じます。

喜び合う世界が、神の国が来ますように。

この祈りを、復活の主イエス・キリストの御名によってささげます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　アーメン。

マルコによる福音書 14章22～25節 「イエスの食卓の広がりとして」（世界聖餐日）

　食卓をめぐる物語はマルコ福音書を読み進めていく中で、意味が濃縮していきます。その結論的部分として今日の聖書を読み返すことで世界聖餐日の意味を捉えなおすことができるのです。

　今日の箇書で描かれている食事は、共観福音書では「過ぎ越し」の食事であったとされます。奴隷の民からの解放であるエジプトからの脱出の時の記念としてユダヤ人の間で祝われていたものです。その解放者が主イエスに他ならないのだと教会は再解釈したのです。一つのパンとブドウ酒の入った一つの杯なのです。裂かれたパンを食し、杯を回し飲みしたのでしょう。出エジプトの記念の食卓につながる「奴隷」からの解放が「罪人」という理解を無化する運動に深められたのです。これまで闘われてきた主イエスの食卓を記念し、主イエスの幸いに満ちた闘いへの招きがここにあるのです。

　いつの日にかこの世は終わるでしょう。その日が来るまでは教会は主イエスの闘いとしての食卓である聖餐を祝うことによって、歩むべき方向性を修正しつつ整えていくのです。来るべきメシアの前での宴会を先取りして祝うのです。25節では「はっきり言っておく。神の国で新たに飲むその日まで、ぶどうの実から作ったものを飲むことはもう決してあるまい。」と語ります。つまり、くだけて言えば、神の支配の行き渡る神の国、来るべき日に再会した時には、ブドウ酒をたらふく飲んで宴会しよう、ということです。聖餐は、かつて主イエスがなさったところの食卓の業と、やがて来るべき日に至るキリストとの宴会の間にあって、キリストに従うものへと招かれていることを確認するという、そういう儀式でもあります。最後の晩餐として有名なこの場面は、ここに至るまでの主の食卓の総決算として読まれるべきです。

　聖餐は、このような主イエスの生き方を受け入れるのかどうか、ということです。主イエス・キリストの道、それが一つのパンであり、杯です。主イエス・キリストの杯に与るということは、その苦しみに与ると同時に、その恵みとしての命にも与るということです。食卓は閉ざされた人たちによってなされるものではなく、誰もが、とりわけ、貧しいもの、飢えているもの、泣いているものに向かって差し出されている。主の晩餐とは、主イエス・キリストがここに臨んでおられるのだとの招きなのです。世界聖餐日は第二次世界大戦の頃、世界の平和を願って始められたといいます。聖餐に与ることは、ただ個人的な内面や精神性に閉じられるものではありません。主イエスの目指した、格差のない社会、誰一人「罪人」として排除されることない世界、平和の構築を引き受けていく、という態度表明に他なりません。だからこそ、世界中で同時に祝い確認し合うことで、その思いを強くしようと、世界聖餐日は制定されたのでしょう。

マルコによる福音書 12章13～17節 「国家暴力と信仰」井谷 淳

本日の聖書箇所においてイエスに対して意地の悪い角度での質問を浴びせてきたヘロデ派、ファリサイ派両党は通常それぞれのユダヤ教内での宗教的立場は異なります。この両派がイエスに対してこの難解な質問を浴びせてきたのは、イエスを宗教者として失脚させるためでありました。イエスの失脚に関して両派は「利害の合意」に達していたのであります。［皇帝に税を納めるのは律法に適っているか］この質問はもしイエスが「納めるべきではない」と答えれば、イエスはこれまでの民衆の支持を失います。人々はローマ皇帝の存在を疎ましく思っていたからです。一方で納めるべきではないと答えれば［ローマ帝国］に対する反逆罪としてイエスを「公に逮捕する法的根拠」が出来上がります。どちらの答えをしてもイエスはこれまでの宗教者としての立場を失う事態に陥るのです。この狡猾な［変則的な質問］に対してイエスは「主体的」に彼等に皇帝の銘が刻まれたローマ通貨［デナリオン銀貨］を手元に持って来させます。当時エルサレム神殿内における神殿税（献金）の納入はユダヤ通貨の「シケル銀貨」に両替しなければなりませんでした。そのために神殿内に両替商が存在していたのです。ヘロデ派の人々はこの両替商と結託し、自在に国家間のレートを操り、両替手数料と余剰金を算出し私腹を肥やし且つその利益を上部統治国家であるローマ帝国へと献上していました。植民地の巷にローマ通貨を多く流通させ両替を余儀なくさせそのレート上の余剰分を利益として搾取する。これがローマ帝国の創出した国家的収奪構造の一端であります。イエスが別箇所で両替商に対して怒りをぶつけたのもイエスはこの巧妙な搾取構造を熟知していたからであります。この両替システムの恩恵に預かっていたヘロデ派の人々に対し、ファリサイ派の人々はローマ帝国のエルサレム神殿への介在が気に入りませんでした。上部国家ローマ帝国への納税は「神に対する冒涜」であるという根底感情を持っていたのです。彼等への答弁としてイエスは彼等の質問事項にはない変則的な形で［神の存在］を自ら出してきます。彼等は［律法］という言葉を質問事項として出してきても、［神］という言葉は出してきてはいません。マカバイ王朝の統治、管理化にあったとしてもエルサレム神殿自体はあくまでも理念的は［宗教信仰の象徴］であるべきであります。故にイエスはユダヤ教の信仰的象徴である神殿への税の納入～献金行為自体は反対してはいません。問題になるのは支配、被支配の国家間のレートを操り、利益を上げる「中間搾取業者」の存在が神殿での献金行為をする人々からの不当搾取の現実を露呈させ、また業者が寄生する国家ローマの搾取構造を如実に象徴していた現実であります。「神のものは神へ」この言葉は自分達の信仰の象徴である神へ還してゆくべき献金と不当な余剰利益を収奪するローマ帝国への金銭の流出の現実をしっかり見極め、純粋なる宗教行為としての献金と世俗権力である支配国家への不当な上納金を区別化すべきであると説いています。よって彼等のレトリックである［律法に適うか］という質問に対して自分達の神に還すべき「感謝の金銭」が本当に「神に還されているのか」という揶揄を込めた彼等への「指弾」であったとも考えらないでしょうか。私達に置き換えますと私達は本当に「個としての自分自身」と「神」との関係の中で奉献行為をしているのでしょうか、それともその背後にある全体的なものに目がむいているのでしょうか。本日の箇所のイエスの言葉は私達の感謝行為を検証させる一言であると感じられます。

マルコによる福音書 ４章２０節 「たとえ話がリアルな出来事へと」

　33節には「イエスは、人々の聞く力に応じて、このように多くのたとえで御言葉を語られた。」とあるので、折に触れて庶民の生活感に接近することで、今生かされてあるいのちの現実を無条件・全面的に肯定しただろうと思われます。ただし、マルコによる福音書の4章1～34節の、たとえのまとまりの中では、主イエスの語りと弟子たちの理解の現実との間にズレがあり、福音書記者は苦労しながら調整しているように読めてくるのです。

　1～2節では、まず場面設定がなされています。3～9節、21～25節、26～29節、30～32節、これらは別々の伝承だったものをマルコが並べたものであろうという説に、わたしは賛同します。実際の歴史上の主イエスに近いところの発言は、彼の基本的な中心にある楽観主義に基づいてなされたのでしょう。特に3～9節について概略を見ておきたいと思います。種を植えるのではなくて、文字通り振り撒いて、放ったらかしにしておいても勝手に育って実を結ぶのだというのです。ある種は道端に落ち、鳥が来て食べてしまった、別の種は石だらけで土の少ないところに落ち、すぐ芽を出したが日が昇ると焼けて根がないために枯れてしまった、別の種は茨の中に落ちた、茨が伸びて覆い塞いだので実を結ばなかった、とあります。この物語は蒔かれた種が実を結ぶのは困難であるという印象が強いかもしれません。しかし、それは13～20節の解説から読み込んでしまうからです。そうではなくて、道端に落ちた種、石だらけで岩盤の上の薄地に落ちた種、茨の中に落ちてしまった種、これらは単数形で書かれていますから、種蒔く人が蒔いたすべての種の内で結局実らなかったのは3粒だけなのです。3粒だけが例外としてダメになったということで、放っておいてもほとんどの種はそれぞれが1粒のままで、すでに30，60，100の豊かな実りの約束があるし、その約束のもとで現実が祝福されてしまっているという、主イエスの楽観性というものが表れさているのです。わたしの感覚で訳せば「1すなわち30、1すなわち60、1すなわち100」です。

　しかし、主イエスの12人の弟子たちや、もう少し広い範囲の人たち、さらには時間を経て福音書をまとめたマルコ福音書の教会の現実に至る時間軸の中で、主イエスの楽観性に対する無理解であるとか、ついていけない感覚をもつ中で、何かしらの合理化を行う必要に駆られたのが、34節の「たとえを用いずに語ることはなかったが、御自分の弟子たちにはひそかにすべてを説明された。」であり、10～12節の「たとえの機能論」、解釈につながっていくのではないかと考えます。

　しかし実際1～34節を通して読む時、それではいったい主イエスのたとえは分からせるためなのか分からなくさせるものなのかが混乱してくるのです。この点を整理する必要があります。おそらく3～9節の種蒔きのたとえそのものは伝承として知られてはいたのでしょうが、マルコの教会にとって自分たちの生活に共鳴しない。だから、何らかの合理化が必要とされたのでしょう。それが13～20節の解釈として表明されているのでしょう。その現実が14～19節で述べられるのです。【種を蒔く人は、神の言葉を蒔くのである。道端のものとは、こういう人たちである。そこに御言葉が蒔かれ、それを聞いても、すぐにサタンが来て、彼らに蒔かれた御言葉を奪い去る。石だらけの所に蒔かれるものとは、こういう人たちである。御言葉を聞くとすぐ喜んで受け入れるが、自分には根がないので、しばらくは続いても、後で御言葉のために艱難や迫害が起こると、すぐにつまずいてしまう。また、ほかの人たちは茨の中に蒔かれるものである。この人たちは御言葉を聞くが、この世の思い煩いや富の誘惑、その他いろいろな欲望が心に入り込み、御言葉を覆いふさいで実らない。】と。いわば、伝道の停滞・教勢低下など、教会の働きである種蒔きとしての「伝道」の成果が起こらず、むしろ悪化の一途を辿っているとしか思われない現実があるということなのでしょう。

　実際には、13章を読むともっと激しい現実に直面していたと考えられます。【あなたがたは地方法院に引き渡され、会堂で打ちたたかれる。また、わたしのために総督や王の前に立たされて、証しをすることになる。】（13:9）や【兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやり、子は親に反抗して殺すだろう。また、わたしの名のために、あなたがたはすべての人に憎まれる。】（13:12－13a）状況が身近であるということ。そのような状況にあるからこそ、語れば語るほど分かってもらえないけれども、分ってもらえる時がくるのではないかという期待も同時に持っていたのではないでしょうか。すなわち、【イエスがひとりになられたとき、十二人と一緒にイエスの周りにいた人たちとがたとえについて尋ねた。そこで、イエスは言われた。「あなたがたには神の国の秘密が打ち明けられているが、外の人々には、すべてがたとえで示される。それは、／『彼らが見るには見るが、認めず、／聞くには聞くが、理解できず、／こうして、立ち帰って赦されることがない』／ようになるためである。」】（4:10－12）。マルコ福音書の教会を巡って「あなたがた」である内側と「外の人々」という外側を区別しているのですが、マルコ福音書はここにある内と外との関係を実線ないしは壁としてではなくて、むしろ点線や立て付けの悪い隙間風が入ってくるような窓みたいなものとして相対化を願っているようにも読めてきます。

　確かに、マルコ福音書の現実は厳しいはずです。この点を見極めつつも「だからこそ」主イエスにある立脚点を明確にしたいと願っていたのではないかと思うのです。「伝道不振」「教勢低下」「この世からの無関心」など、教会がこの世との軋轢をも含めた危機的な状況を打開したかったのでしょう。豊かな実りを妨げる状況に対して「伝道」という掛け声を大きくしたり、「方策」とか「理論」で解決策を立てることも必要なのかもしれません。しかし、その主張が強化されたり、目的化されてしまうことに、時に教会は堕落することをマルコ福音書の著者は知っていたのではないでしょうか。シンプルな主イエスの言葉である3～9節を解釈するための13～20節の説明の言葉は、いわばマルコ福音書の教会の現状の合理化として読むことができます。しかし、重要なのは単純に主イエスがそうであったように、楽観性を取り戻し、たとえの物語を追体験するところから、マルコ福音書の残念な現実を見極めることが大切ではないでしょうか。キリスト者は、あらゆる現実の厳しさに対処する道があると知らされた人々であり、その集いであると、わたしは信じています。そこで、13～20節で展開されるマルコ福音書の苦闘をマイナスではなくてプラスの意味に読み、解釈することが相応しいのではないかと思うのです。そしてそれは、どのような態度をもって行われていくのかと読みつつ、パウロの伝道のあり方を思い起こしました。

　パウロのアテネでの困難を思います。使徒言行録17章16節以降の記事です。ギリシャ哲学の末裔たちの街で伝道しますが、結果は失敗に終わります。伝道説教は最後までまともに聞かれませんでした。【死者の復活ということを聞くと、ある者はあざ笑い、ある者は、「それについては、いずれまた聞かせてもらうことにしよう」と言った。】（使徒17:32）とあるとおりです。そこでアテネからコリントに行ったと18章にはあります。それこそ這う這うの体でした。コリントではアキラとプリスキラという同労者が与えられ、教会が設立されていきます（このあたりの事情については別の話）。コリントに辿り着いたパウロの状況は、コリントの信徒への手紙一2章1～5節にあります。【兄弟たち、わたしもそちらに行ったとき、神の秘められた計画を宣べ伝えるのに優れた言葉や知恵を用いませんでした。なぜなら、わたしはあなたがたの間で、イエス・キリスト、それも十字架につけられたキリスト以外、何も知るまいと心に決めていたからです。そちらに行ったとき、わたしは衰弱していて、恐れに取りつかれ、ひどく不安でした。

　わたしの言葉もわたしの宣教も、知恵にあふれた言葉によらず、“霊”と力の証明によるものでした。それは、あなたがたが人の知恵によってではなく、神の力によって信じるようになるためでした。】、この1節の「わたしも」を「わたしもまた」とすべきだと青野太潮は強く主張します（この箇書に関しては田川建三も同様に訳しています）。すなわち、ここでやっとの思いでアテネからコリントに辿り着いたパウロには、主イエスが同行者として存在したという含みがあるということです。「十字架につけられたキリスト以外、何も知るまい」という事実に支えられていたというパウロの証しであり、実体験でもあります。

　共にいてくださる主イエスゆえの喜びと感謝に支えられた楽観性をパウロも共鳴として知っていたとしか考えられません。喜びと感謝なしに苦難を乗り越える道があるでしょうか。パウロにはまた次の言葉もあります。【あなたがたを襲った試練で、人間として耐えられないようなものはなかったはずです。神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます。】（Ⅰコリント10:13）。このようにパウロは述べています。主イエスの楽天性に倣うような態度を支えにしつつ苦難に対処するパウロ像が立ち現れてくるのです。

　わたしはマルコ福音書は、パウロに対して批判的でありながら、同時にパウロの神学の継承者であると仮定しています。このような視点からからマルコ福音書を読み込でいくことが可能だと考えています。その上で13～20節を読み解いてみたいのです。「それを聞いても、すぐにサタンが来て、彼らに蒔かれた御言葉を奪い去る」「御言葉を聞くとすぐ喜んで受け入れるが、自分には根がないので、しばらくは続いても、後で御言葉のために艱難や迫害が起こると、すぐにつまずいてしまう」「御言葉を聞くが、この世の思い煩いや富の誘惑、その他いろいろな欲望が心に入り込み、御言葉を覆いふさいで実らない」、このような現実は、信仰を含めた「わたしの日常」から無縁であると誰が胸を張って言うことができるでしょうか。この警告は、他者に対してではなく自らに向かっているものとして受け止めるべきなのです。マルコ福音書の教会と同様、わたしたちの世界の現実でもあるからです。ここを忘れてはいけない。しかし、あくまでも中心は、「30倍、60倍、100倍」に実る種の現実感です。ミレーやゴッホの有名な「種蒔く人」の絵のように、主イエスが大地に向かって大きく手を振り広げ、種を飛ばす。そして、それはきっと鼻歌を歌うか口笛を吹きながらだったのではないかと思うのです。底の抜けた楽観的な主イエスであるから。大きく育てよと声をかけ、強く育っていくだろうと信頼し、祝福の祈りを込めて楽し気に、慈しんで種を蒔く。

　このような意味において、わたしたちのいのちの源である主イエス・キリストは生きており、働いておられます。そして、わたしたちの実りの確かさを信じて種を蒔き続けているのです。わたしたちの状況がどのようであるかに関わりなく‥‥。このことへの気づきをもたらす信仰が、わたしたちに向けられているのです。だからわたしたちは、安心して、それぞれ与えられている業に励んでいけばいいのです。楽しげに種を蒔く主イエスの姿を心に思い描きつつ、歩んでいきましょう。この歩みの中で、実りをもたらさないとされる土地さえも、主イエスの信頼によって蒔かれているがゆえに「良きもの」へと変えられる可能性があると信じてもいいのではないでしょうか。実りが約束されているからこそ、良き畑へと自らを楽しみながら耕していくことができる。楽天的な全能者の赦しの力を信じるとは、このような方向にも向かうのではないでしょうか。実りの豊かな約束の射程は広い、このように信じながら、ご一緒に祈りましょう。